1.???????伊澤爾文本理論有怎樣的基本內涵？
【資料圖】
2.???????審美響應理論的特點有哪些？
3.???????文學人類學有怎樣的意義？
Wolfgang Iser（1926- 2007）和姚斯密切相關，被研究者認為是【接受美學雙壁】。
他和姚斯一起，在理論上相互補充，打造了【接受美學的60年代的繁榮】，伊澤爾和姚斯是在不同方面進行了理論的研究和推進。
現象學美學到文學交流現象學
我們用比較的視角來理解姚斯和伊澤爾，這兩位雖然同屬于重視讀者的新闡釋學派，都拒斥傳統闡釋學反復求索作者原意的候群癥，但側重點絕不相同。
A姚斯擅長開拓新維度的宏觀論，伊澤爾專注于演繹推理和微觀研究；
B姚斯看重作品的接受，考察歷史和現實的理解差異&互為問答，伊澤爾強調文本對讀者的作用，特別是文本和讀者的相互力；
C姚斯強調社會-歷史學方法，伊澤爾傾向于文本分析研究；
在這個區分的基礎上，伊澤爾將自己的接受美學研究稱作是作用美學or效應美學。
這樣的分歧，與其說來源自文學實踐不如說來源于二人的哲學分野。
姚斯用的理論實質上更多脫胎于古典哲學或古典闡釋學，但伊澤爾的作用美學則更多是20世紀現象學的產物。
小貼士：現象學到文論·胡塞爾到英伽登，再到姚斯和伊澤爾
我們姑且再解釋的詳盡一些，20世紀文論有極大程度上是受到了哲學現象學的影響：
現象學作為追求精密的哲學（至少胡塞爾當時還追求數學為理想學科）是怎么和美學產生關系的呢？
這得歸功于羅曼·英伽登（Ingarden，波蘭美學家，1893-1970），作為胡塞爾弟子，他和恩師的最大區別就在于，他堅持【世界的實在性不可回避】，物質客體獨立于主體之外而存在，所以，【他決定用現象學方法對意向性對象保持關注】。
英伽登對這個問題有一個奇妙的分類：
1.???????客觀實在物質對象和數學觀念對象（{認知行為的}意向性對象），自足的；
2.???????藝術品（{純粹的}意向性對象），仍然需要鑒賞主體（人）來補充，不自足的；
但其實到此為止，現象學美學的藝術本體論還沒有完全形成，主要還是要等到姚斯和伊澤爾，伊澤爾的接受美學理論里，接受了英伽登的影響的時候借助了交流的模式，很早就曾經有人表達過類似于英伽登區分文學作品和作品具體化的思想。
“文學作品有{藝術}和{審美}的兩極，前者是作者的文本，后者是讀者的閱讀”。
但作品和文本還不一樣，作品必須是二者交流過程中相互作用的結果。
伊澤爾提出了三個問題：
A，駕馭接受活動的文本結構是什么？
B，作品的文本是如何被接受的？
C，文學作品的文本在其與現實世界的關聯中，具有何種功能？
這幾個問題基本上就是文本產生-讀者體驗-文本發現-接受主體有所更新提高這套邏輯鏈的全過程的具現化，考察這一過程，追索現象顯現，就是伊澤爾努力的事情。
追索文本的動力全程
【未完成待補充】
【“隱含的讀者”的內核】：文本必然造就了一個立場和優勢點，以提供一種視野，但是文本的力量本身有限，那些需要想象的部分也并沒有確定下來，于是，讀者就開始在閱讀文本（感受文本指令）的過程中激發出心理意象，得到了“暗示的”“沒有明確表達的”東西。
嚴格來說這個概念不是“讀者”，而是一種【可能】的預設——倒霉的是伊澤爾沒有把這個預設定義的非常精確。
【“游移視點”的內核】：文本有無數的可能，每一個讀者的閱讀都在讓“隱含的讀者”成立，讀者依靠【游移視點】來鏈接、構造、實現一個“隱含的讀者”，這就讓文本或者說作品永遠可供讀者消費，無盡的新觀點積累聯合，最終就造就了作品的深度和廣度——我們處在一個真實且無限的世界當中。
【文學本文的召喚結構】：由"空白"、"空缺"、"否定"三個要素構成，它們共同激發、召喚、誘導讀者在閱讀中發揮創造性的想象來填補空白，連接空缺，確定新視界，構成本文的基本結構。
審美響應理論的特點和局限
伊澤爾的審美響應理論
①向心性，或專門針對特殊對象
審美客體最終是要在心靈當中建立！“隱含的讀者”就是審美主體！
這種帶有黑格爾三段論和理想的“絕對理念”的色彩的思路，是伊澤爾一大特色，巧妙地用一個“隱含的讀者”——一個可大可小的靈活概念，想象中的特殊對象——來詮釋審美的接受，問題也出在這里，這種“分身法”未嘗不是一種狡猾。
②研究視野的轉移
筆者的論文和筆記都已經提過，傳統闡釋已然失靈，伊澤爾更詳細地指出，它們面對新的文本，總是保持一種敵視和悲觀的態度，新的文本無一幸免都是殘次頹廢之物，吸干了文本，找到了符合【真實意義的“次文本”】，之后再把文本作為空殼扔掉，實在是害處甚深。
因之，傳統闡釋學關注“藝術是什么”的本體，但現當代就要用功能論取代本體論，注意力就得轉移到讀者（嚴格來說是讀者-文本關系），這種轉移當然是接受美學的重要色彩。
③突出體現了現象學精神
在這套筆記中專門提到過現象學精神——從胡塞爾開始的{回歸原初}。
伊澤爾云：“審美響應理論的任務之一，是讓文本的各種解釋更容易被大多數人理解。”即是也，要【以描述開始，以解釋終結】，二者相互糾纏統一。
從哲學跳到文論，所謂【游移視點】的結構當然還是描述，但是它的特征已經明顯的變成了解釋具體的讀者多重實現文本的基礎。
局限性：無疑，伊澤爾理論和現象學分不開，這種思路雖然看似渾然天成，但哲學移植到文論必然有風險——漢內格雷·林克曾經指出這種體系的弊病【伊澤爾將能指指認為所指】。
-能指·所指是什么？這是索緒爾體系的東西。
-一個孩子指著一棵樹問你那是什么？
你回答說，那是【樹】或者【tree】或者【き】，這是能指，
然而樹換了多少中語言名字，仍然不改變其自身存在，這是所指。
林克說，現代作品的不確定性，其實是是讀者的解釋導致的，但，卻不是伊澤爾認為的作者的所指；
伊格爾頓看的更遠：伊澤爾的自由人道主義精神讓他比英伽登寬厚，理解是自由的，但是卻又要求讀者必須在理解意義的時候，讓文本內部保持一致——一個多元主義居然在最后的問題上選擇獨斷，這是很有趣的。
我們不禁要問，多元闡釋是否也是一種強制闡釋？無窮無盡的闡釋路徑，是否是一種無意義的相對主義？
自由主義的文論讓伊澤爾信馬由韁，卻又不得不在失控的懸崖邊勒馬觀望，這讓筆者想到了大學四年和摯友弗洛遠的核心問題，幸運的是，只有追求精確固定的文論才有這種煩惱，而作為熱情熱忱的結晶和無限解讀的目標——文學——卻因自身的不確定性，不用顧忌這點。
-伊澤爾的其他理論建樹：關于文學人類學
伊澤爾名作中有一篇《走向文學人類學》，這篇文章倒絕非他的理論轉向的建樹，而是為拉爾夫-科恩寫的一篇預測性質的文章。
文論在20世紀末期有一個傾向，就是從文學藝術擴張到無限的宣傳媒介當中——這也是筆者頗為警惕且可能終身研究的方向。
對此伊澤爾以一種相對保守的態度面對：文藝理論不應該僭越。
但畢竟新媒介已經橫空出世，理論必定要新建——伊澤爾對此認為，理論還是要回到文學本體中去，“既然文學作為一種媒介，差不多從有記錄的時代就伴隨著我們，那么它的存在必定也符合某種人類學的需求”，而對這種尋求的追問，必定會導致一種【文學人類學】的誕生。
我們為什么需要【文學】這種媒介？為什么需要虛構作品？與其追問這類問題，不如回到文學的媒介屬性上來，“它的本質是自身功能的結果”
——好家伙！如同現象學原則一樣，再一次面向了事物本身！
伊澤爾給出的回答就是：文學作為媒介的本質是虛構。
從比較本質的功能論的角度，維護文學媒介研究的合法性，這就是文學人類學的初衷。
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